Note sur la situation de Duchamp dans « L’esthétique du silence » de Susan Sontag

« There’s a part of me that identifies with most people I write about ;
it’s almost as if I’d invented them,
as if they were fantasy projections of part of myself »
(Susan Sontag, 1981).

Susan Sontag, 1967

Lorsqu’elle publie « The Aesthetics of Silence » [1969], Susan Sontag est à 36 ans une figure déjà connue de la scène intellectuelle new-yorkaise. Dès 1964, son article Notes on Camp s’opposait non sans provocation à la position dominante et patriarcale de critiques formalistes et conservateurs comme Clement Greenberg. Elle y faisait l’éloge d’un art exacerbant l’artifice et le mauvais goût – à l’image d’Andy Warhol, qui, par ailleurs, filme la même année un portrait silencieux ou « screen test » de la jeune célébrité. Deux ans plus tard, celle-ci s’attaquait également à l’importance jugée abusive de l’interprétation – particulièrement des analyses freudiennes et marxistes – dans l’appréhension de l’œuvre d’art :

« The effusion of interpretations of art today poisons our sensibilities. In a culture whose already classical dilemma is the hypertrophy of the intellect at the expense of energy and sensual capability, interpretation is the revenge of the intellect upon art » (Sontag, Against Interpretation [1966], 2009, p. 7).

« What is important now is to recover our senses : we must learn to see more, to hear more, to feel more » (ibid., p. 14).

Dans « L’esthétique du silence », ce que la jeune essayiste perçoit de  l’œuvre de Duchamp n’est cependant pas exempt de quelques distorsions idéologiques.

Bien qu’elle s’efforce de saisir avec originalité la « nouvelle sensibilité » esthétique émergente, Sontag n’échappe pas au mythe du silence duchampien, qui est à cette date bien installé, à Paris comme à New York. La rengaine est toujours la même : après 1923 et l’inachèvement définitif de la Mariée mise à nu par ses célibataires, même, Duchamp aurait décidé d’interrompre sa pratique artistique pour se consacrer aux échecs.

« En 1923, Duchamp mettait la dernière main à son Grand Verre – ou plutôt l’avant-dernière, puisqu’il ne devait jamais le finir – et entreprenait de se taire. Ce n’était point là propos délibéré, mais lente découverte de la valeur du mutisme. Ce silence de Marcel Duchamp pèse sur les lettres contemporaines à l’égal du Harrar rimbaldien » (Sanouillet [1958], 2008, p. 28).

Au diapason avec son époque, Sontag tient la même ligne mélodique et loue « le choix du silence permanent » que Duchamp serait donc l’un des premiers à avoir engagé, aux côtés d’Arthur Rimbaud (« toujours cet exécrable Harrar » qu’André Breton déjà déplorait dans le Second Manifeste du Surréalisme) et de Ludwig Wittgenstein (qui écrira pourtant jusqu’à la fin de sa vie), figures non moins mythifiées – « exemplaires renonciations » à une prétendue « vocation » (Sontag [1969], 2009, p. 5)

A « écouter davantage » l’artiste – comme le réclame justement Sontag, on entend toutefois que le déroulement de l’œuvre et de la pensée de Duchamp a probablement été bien moins contrôlé et volontaire que Sontag ne le laisse croire.  Le silence de Duchamp n’est pas, comme le souligne l’auteur, une « décision » (ibid., p. 9).

A Georges Charbonnier qui l’interroge en 1961 sur les raisons de son arrêt de la peinture, Duchamp précise en effet :

« Ce n’était pas un jour, un soir à huit heures. Ça a été une chose lente. Ce n’est même pas une chose définitive : je pourrais, si j’avais encore la vigueur suffisante, certainement recommencer.  Je n’ai fait aucun vœu d’aucune sorte en ce sens-là » (Duchamp [1961], 1994).

Andrew Forge, «The Silence of Marcel Duchamp », The Listener, 5 novembre 1959

En outre, on sait que Duchamp s’est montré particulièrement loquace et actif dans les années soixante : loin de se taire, il consent diligemment à de multiples demandes d’interviews et participe à des conférences ; il aide également André Breton à l’organisation de cinq grandes expositions surréalistes et conçoit plusieurs couvertures de catalogues et de magazines ;  il collabore dans le même temps à l’édition de sa propre monographie rédigée par Robert Lebel ou de ses notes par Michel Sanouillet, et poursuit sa production artistique (par exemple, With my tongue in my cheek, 1959) tout comme l’assemblage de ses Boîtes-en-valise. Bien loin d’y avoir radicalement renoncé, Duchamp entretient avec sérénité sa présence dans le monde de l’art.

Par ailleurs, le silence tel que l’envisage Sontag est spécifique en ce qu’il présente un caractère théologique (elle se réclame notamment de la longue tradition de la théologie dite négative), qui filtre l’ensemble de son approche de l’œuvre d’art et l’éloigne de la pensée profondément sceptique de Duchamp – lui qui « refuse de penser aux clichés philosophiques remis à neuf par chaque génération » (Duchamp, Lettre à Jehan Mayoux, 8 mars 1956, dans Naumann, 2000, p. 347). La critique assigne en effet a priori à l’artiste une quête du silence qui serait motivée par un désir de « libération » totale, qu’elle-même pense sur le modèle de l’ascèse “mystique”.

« As the activity of the mystic must end in a via negativa, a theology of God’s absence, a craving for the cloud of unknowing beyond knowledge and for the silence beyond speech, so art must tend toward anti-art, the elimination of the ‘subject’ (the ‘object’, the ‘image’), the substitution of chance for intention, and the pursuit of silence » (Sontag [1969], 2009, pp. 4-5).

Une telle vision dialectique et théologique demeure toutefois étrangère à Duchamp. En 1959, à la question de Richard Hamilton, « quelle serait votre conception de l’anti-art ?», il répond :

« Je n’aime pas le mot ‘anti’ qui est un peu comme ‘athée’ par rapport à ‘croyant’, alors qu’un ‘athée’ est tout aussi religieux que le croyant. L’anti-artiste est aussi artiste que les autres. Plutôt qu’artiste, je préfère dire ‘anartiste’, c’est-à-dire pas artiste du tout. » (Duchamp [1959], dans Diserens/Hamilton/Tosin 2009, p. 76).

A l’évidence, les multiples activités comme les propos de Duchamp s’accommodent mal de l’esthétique du silence de Sontag – une esthétique fondée sur l’admiration qu’elle porte à ses sujets, et minée, comme le souligne Amelia Jones, par une idéologie de l’artiste-héros, amoureux de la liberté qui renonce avec courage à sa vocation plutôt que de céder aux illusions sociales de la gloire et de la fortune.

Références bibliographiques :

Susan Sontag, « The Aesthetics of Silence » [1969], dans Styles of Radical Will, Londres, Penguin Books, 2009
Susan Sontag, Against Interpretation and Other Essays [1966], Londres, Penguin Books, 2009 (contient l’article « Notes on Camp », 1964)
Leland Poague (éd.), Conversations with Susan Sontag, Jackson, University Press of Mississippi, 1995

*****

Georges Charbonnier, Entretiens avec Marcel Duchamp [1960-1961], Paris, André Dimanche, 1994
Corinne Diserens, Richard Hamilton, Gesine Tosin (éds.), Le Grand Déchiffreur – Richard Hamilton sur Marcel Duchamp – Une sélection d’écrits, d’entretiens et de lettres. Traduit de l’anglais par Jeanne Bouniort. Dijon, JRP|Ringier – les presses du réel, 2009
Amelia Jones, Postmodernism and the En-Gendering of Marcel Duchamp, Cambridge University Press, 1995
Francis Naumann (éd.), Affectionately, Marcel : the selected correspondence of Marcel Duchamp, Ghent [etc.], Ludion Press, 2000
Michel Sanouillet (éd.), Marcel Duchamp. Duchamp du signe [1958], nouvelle édition revue et corrigée avec la collaboration de Anne Sanouillet et Paul B. Franklin, Paris, Flammarion, 2008

Séverine Gossart

More Posts